為何要保育手語？

聾人一直認為，手語是構成他們這個群體的重要根基，這點不難理解，因為不同的國家、不同的種族，都有不同的語言，而語言是民族文化的重要組成，這點亦沒人會反對。但為甚麼今日懂得手語的聾人並不多，還得動用到政府和教育機構去大肆保育和推廣手語呢？

原來在聾人文化的歷史裏，早期的聾校學生，在發展出他們特有的歸屬感和身份認同時，亦曾遭遇過不少打擊與挫折。

從扼殺到重視

這些初步成形的聾人社群，在部分教育工作者眼中似乎很有問題，手語被視為一種不文明的指手畫腳動作，無助於與主流的口語社群溝通。加上當時優生學意識的興起，手語方便聾人社群內聚的特質，漸被冠上促成聾啞婚育、近親繁殖，加大缺陷嬰兒人口的偏見。

這種貶低手語功能、恐懼聾人文化的意識，到1880年影響深遠的「米蘭大會」國際聾人教育工作者會議達到高峰，該會議裁定口語比手語有更大的優勢，並促成了一場排斥手語，迫使所有聾童以口語接受教育的運動。

直到20世紀下半頁，透過語言學研究對手語功能的肯定及聾人社群的積極爭取，手語才重新受到聾人教育界的重視。

香港手語教育

香港早期的手語，主要是經由一批1950年代上海來港的聾校老師所開發，並於60年代政府成立的幾間聾童會中廣泛使用。但到了60年代中，聾童的教育事務由本來的社會福利署，改為教育署的特殊教育組負責。當時教育署聘請了一位聽覺學家提供一份改革報告，其中價值觀深受米蘭會議貶手語重口語的傳統影響。此後，政府發展的聾人教育，就逐漸扼殺了其他使用手語教學的空間。到了1976年，香港只剩下4所聾校，全都以口語教學為主。過去的聾童會亦全數關閉。

直到90年代末，香港才開始出現關於手語的語言學研究。而2003年，更成立一所研究手語和聾人教育的中心，重新培養使用手語的專才。今日，香港社會已大力提倡手、口語並重的聾童教育，但若不透過重新認識這段歷史，就無法明白聾人文化的真正內涵。